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作者：Kum Long Yin 難度：★★★★☆
閱讀我這篇又煩又難懂的文章之前，大家可先看以下的短片。片中有一隻紅毛猩猩用掛布來做吊床，做得不滿意，牠又重新再掛過。我看過這段片之後心感疑惑，究竟人跟動物的差異有多遠？人類這物種有沒有我們想像中，與其他動物截然不同；而其他動物有沒有我們想像中那麼笨？究竟人與動物之間的界線，是不是一條清晰的線。
利益申報：這篇文章其實取自我碩士論文的＜寫作目的＞一章，以下提供的理由都在說明為何我會處理關於「人與動物如何溝通」的問題：因為動物能夠溝通，是其中一條能夠說明動物的「存在論地位」其實不低的思考進路。所以，這個表面上是科學，實際是哲學的問題，我覺得十分有趣，在這裡便跟大家討論一下吧（當然這文章仍是個簡短版）。
主客對立與人類中心主義
在現代世界當中，動物在人類社會的角色，對比起古代愈來愈不重要。昔日社會多借獸力務農，又或者以馬為戰爭與交通的工具之一，基於獸力在人類生產的過程中為必要，人與動物的關係比較緊密，而現在我們好像遺忘了人與動物的原初關係，甚至遺忘了人與動物的互動對於構成現代社會之要。其實，從原始部落到現代社會，人與動物的互動必然參與其中。
這種忘卻於工業化之後更甚，因為以機械力量推動生產的社會模式，並不需要與動物的互動，令人類文明好像能從整個自然世界孤立出來：人類的存在好似能夠架空起來，自己成為自己存在的自因，成為自然界以外的觀察主體，自然則僅僅成為其對象，作為被使用與研究的對象，任由人類以理性與想像力所創的方式掌控。而這種思考方式，把人設定到「離地得上太空」的位置。
海德格在《世界圖像的時代》（The Age of the World Picture）中，把這個主客二分歸究於現代哲學之父笛卡兒的身上。笛卡兒的系統不容易以兩三句講完，但至少笛卡兒的哲學結論將人／自然、主體／客體、心靈／物質區別對立起來，這一點還較易理解。海德格則認為這種把人作為觀察主體，而外物作為被觀察物的理解方式，會令我們自己在其他觀察主體中成為被觀察的對象。
更重要的是，這種理解方式使得有些人都成為了僅僅被觀察的對象，不被視為觀察者。如此笛卡兒式的主客思維，就是這個時代的世界圖像，而如斯想法大大提高了一危機：最終人類淪為「物」，成為可被操控、可被研究、可被量化的「物」，故可以成為戰爭工具。死亡的人僅為工具，是計算性價比效益中的一個數字而已。
整個危機在於以下關鍵問題：「何謂人？」「人類該如何設置自己在世界中的位置？」似乎以主與客對立的方式避免不了海德格的批評，主體最終有機會成為僅僅的客體，而我們要思考的是要如何拋棄主客二分，並且重新分析人為何物。
動物的地位作為思考的媒介
對於我來說，一件事物是什麼，在於它在某系統中與其他事物之間的關係。比如我要知道 A 是什麼的話，便要透過理解 B 或者 C 等等來決定，而且是透過區分、差異與對照來得知。我們根本沒有可能孤立一件物件出來，脫離整個系統脈絡，單獨地知道一件事物是什麼（當然，以上的整體論立場還是可以討論的）。
例如，你要知道雞排妹算不算美女，那麼你便拿周子瑜比較一下吧。再者，你要知道周子瑜屬什麼位置，則可以再以石原聰美對照看看。那麼，回到本來的主題，人明顯就是自然世界的其中一個物種，或者要了解人就須透過其他生物來了解：要理解人這個物種，就要從整個不同物種之間的關係網中分析。
（石原聰美與周子瑜 圖片來源：NM+ New Monday）
還有，在笛卡兒的想法中，因為人乃理性主體，所以把人當作主，自然界其他東西叫做客，因而產生了主客對立的問題，讓人開始把自然世界中其他動物都當成物件來研究，進而控制。但問題是若果演化論是正確的話，那麼人就是由其他靈長類動物，從需時極長的天擇過程中演化出來。這樣說的話，人類是理性主體的話，接近人類的生物算不算理性主體，算不算自然的觀察者與宰制者？黑猩猩算不算？更甚者，尼安德特人等與我們智人同為人屬的近親算不算理性主體？所謂的理性主體，我們是指智人，還是指人屬？究竟主客二分的框架，主體的介定有沒有一個清晰的分界線？還是，到了這一步，我們其實要追問這個分界線會否不合理，是否要放棄這條分界線？
海德格理論同陷困境
海德格整套哲學都以「此在」（dasein）為其理論的基本概念：所謂「此在」，其實就是指有能力追問存在本身（being as such）等存在論問題的個體。簡單而言，所謂的「此在」就是指人。為了方便理解，讀者可以這樣想：人能夠問哲學問題，例如世界是整體是怎樣的，真理是什麼的，但是動物則沒有這種能力。[1]
為何此在就是指人？原因是上述的追問，即對世界存在等哲學問題的追求，必然預設了人類語言為必要條件，故此沒能運用人類語言的生物，根本不可能追問存有問題。那麼，動物便不可能是此在或者主體。但是即使動物不是此在，牠們是不僅僅是被使用的物件？在我們日常的理解當中，動物與物件的差異很大，這個情況造成海德格的系統當中，動物的存在論位置顯得模稜兩可。
後來海德格認為動物是「poor-in-world」，大概是指動物有其世界，但世界對於動物來說只是一個限制條件，牠們沒有「超越性」改造環境。動物只有「實況性」，意思是動物都被當下的環境所限制，沒有能力創造新的環境。但動物世界有那麼多種，從昆蟲到巴洛布猿，不同物種有不同的習性與能力，我們以那麼簡單的區分來了解動物世界，未免過分簡化，亦與某些現今生物學觀察相違。
而整個問題的關鍵，在於海德格以人類語言為思考自然世界的起點。
結論：人首先是自然界的動物，然後才是理性的動物
所以，現在的關鍵是：動物的存在論位置是什麼？動物能不能談得上是「主體」？針對海德格的說法，若果我們從一開始把語言或者溝通，不限於人類，而是以身體語言作為討論自然世界的思考起點，或可合理地宣稱動物可以是溝通個體（communicative individuals）。如此，動物地位可與人類相當：非人動物與人都是動物自然界的其中的個體而已。這個想法，能走出主客對立，人與自然對立，心與物的對立嗎？不知道，現在我們似乎要思考的是，動物是怎樣跨物種交流；若我們能夠清楚描述出這件事，則能慢慢重新建立一套關於自然的存在論了吧。
註腳：
[1] 至少《存在與時間》中的他是這樣想。
（頁首圖片來源：《Cats Galore》, Susan Herbert）
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