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作者：Samson 難度：★☆☆☆☆
人生到底是怎樣的一回事？有人認為人生是嚴肅而神聖，充滿意義；也有不少人相信人生不過是趟無聊，甚至痛苦的旅程，不如盡快結束。就此哲學家 Bernard Suits 曾撰文主張人生其實只是一場遊戲，下文將拋磚引玉，介紹他的想法並簡單回應。
Suits 認為人生不單單是遊戲，而且我們還身處其中卻懵然不知。要論證這種想法，有三個相應步驟：首先必須清楚定義何謂「遊戲」，接著解釋人生為何就是遊戲，最後說明我們身處遊戲而不自知的原因。
雖然每個人都接觸過遊戲，看似並不陌生，但要嚴格定義倒不是件容易的事情。為什麼平常吃飯不算遊戲，但於限定時間內盡量吃得最多，例如競食，卻是遊戲節目的常設項目？其實關鍵在於「目標」、「意圖」與「規則」。簡言之，遊戲的基本定義如下：
遊戲的目標在於達至某一目標，過程中會刻意設置某些規則，規限達至目標的方法。最後，我們之所以設置和接受這些規則，動機純粹是為了令該遊戲得以成事。
讓我以具體例子說明：有些小朋友很喜歡玩投擲遊戲，各自把手上的廢物，遠距離投進課室的垃圾桶。細心想想，假若目標是棄置垃圾的話，最好的做法當然是走到垃圾桶旁邊放下，投擲只會增加不便，因為失敗了只能重新拾起放回。可是這遊戲的目標根本不是「棄置垃圾」，而是「以遠距離投擲方式棄置垃圾」。投擲是遊戲內唯一容許的手段，同時是整個遊戲的本質，它使遊戲變得困難有趣，同時不接受它就相當於否定此遊戲。由此可見，遊戲其實是種自我設限，超越困難的活動。順應以上思路，當我們說某人正在玩遊戲時，大致有以下四項意思：
- 他希望達成某具體目標；
- 他禁止部份能達成該目標的手段；
- 他是刻意禁止那些手段；
- 他之所以刻意禁止那些手段，只為令遊戲本身變得可能，而不是由其他外在原因。
按以上定義，遊戲參與者﹙玩家﹚即使不意識到自己的行動符合上述任何一項條件，仍可算是參與遊戲之中。以足球為例，小朋友可以知道球例是刻意禁止用手的，卻誤以為是由於其他原因﹙例如安全考慮﹚。甚或他們完全不明白球例的前因後果，但仍然可以好好跟從，樂在其中。
明白遊戲的定義後，接下要問的當然是人生為何是場遊戲？具體而言，如果此論屬實，人生這個遊戲的目標和規則又是什麼？suits認為其中一個合理說法是，人生遊戲的目標就是盡可能增加自己的快樂，而道德規條和社會規範正是那些自我設置的規限。現實各人的人生目標雖因人而異，例如金錢名譽愛情事業等，但最終不都是因其令人快樂嗎？﹙個人認為答案應該是幸福而不是快樂，兩者的差異可參考本人《幸福不必快樂？ 》一文。﹚再者，我們都相信在追求自身最大快樂時，必須遵守某些道德規條，例如不應該傷害他人。以上想法似乎頗符合大眾的直覺。不是很多人認為道德或法律只是外在，人為的規限嗎？如果不需受限於道德，人生不是會變得更輕鬆嗎？當然有些道德客觀論者會反駁說，將道德視為自我設限的遊戲規則，很容易淪為不問是非對錯的極端相對主義。反之，我們應該相信道德有其客觀、獨立於人類心靈存在的根據，例如宗教上的神、或哲學家所言的客觀道德價值。可是這種想法的困難在於，客觀論者難以證明此等外在根源。訴諸上帝只是把問題延後一步，我們大可再追問神的存在根據，無窮後退。至於客觀道德價值，既是獨立於人類心靈存在之物，我們又從何得知？如何驗證？假如a君與b君各自對公平有不同意見，客觀論者如何判斷兩者誰更符合那獨立於人類心靈存在的答案？由是觀之，縱使仍可商榷，遊戲論者的道德觀似乎面對的困難較少。人生的確符合遊戲的基本條件。
假使人生是場遊戲，為什麼我們懵然不知？首先正如上文所言，一般人都誤以為道德規範是有外在的根據，而不明白這些規條全部只是人類自設的限制。不過suits認為更重要的原因是人們不想知道，或不願意承認人生只是遊戲。按一般人的印象，遊戲是輕散而不必要的；人生卻應該是嚴肅而重要的。如果人生只是遊戲，生命似乎便顯得無甚意義。
就算人生是場遊戲，到底是所有人都身處於同一遊戲之中，還是各人玩著相異的遊戲？理論上兩者皆有可能。但更可能是同中有異，所有人在名為「社會」的大遊戲之上，各自再參與更多的小遊戲，而前者往往會規限後者。例如在文明社會下的愛情，追求異性最終無疑是想令對方愛上自己。但我們並不全然目標為本，反會為愛情遊戲設限，例如欺騙或強迫是被禁止，一夫一妻是法律唯一許可的婚姻等等 ﹙對照動物界就沒有那麼多規限﹚。遊戲違規者會被其他玩家排斥﹙例如被欺騙對象討厭﹚，假如你為求目的不摘手段，社會甚至會懲罰你﹙例如因重婚罪而入獄﹚。可見所有人其實被迫在「社會」此遊戲背景下，按自己目標投身不同的小遊戲。
倘若接受人生只是遊戲，有什麼後果呢？最直接的答案，似乎就是人生最終是個沒有內在價值或意義、不值得玩下去的無聊活動。對此我有兩點回應：第一，以上結論之所以成立，歸根究底是將遊戲視為無聊或不認真的活動之故，不過這種想法極有問題。參與態度與活動本質兩者並沒有必然關係，有人認真對待遊戲，例如國外電競選手；也有人對理應嚴肅看待的活動輕率為之，比如香港的某些高官。再者，退一步而言，以遊戲人間的心態應世，亦可有其妙用。人生放輕一點，不啻是種緩和或安慰，減輕規限帶來的人生痛苦。莊子所謂的「至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷」正是此意。
其實相信人生只是遊戲，並不等如人生就此可任意妄為，而只是認清人生的目標以至手段，並無任何外在的權威，卻是把握在人類自己手中。既然東西是自己選擇的，不就更應該認真對待嗎？選擇怎樣的遊戲，做個怎樣的玩家，就是怎樣的人生。如果有所謂人生價值或意義，或許就是這種自我設限而加以超越的過程而已。
延伸閱讀： Bernard Suits, “Is Life a Game We are Playing”, Ethics, 1967. pp.209-213.
﹙原文刊於2019年6月9日《星期日明報》﹚
