三松閣：為什麼要做好人？

　　先從問題的對象和預設開始。誠如哲學家尼爾森（Kai Nielsen）所言，質問「為什麼我要做好人？」的人，不一定是十惡不赦之徒，也不必是個認為世上沒有客觀是非標準的道德虛無主義者。就如你我一般，他們大都不會否定道德標準的存在，甚至很明白社會上道德規範的理據，但就是認為自己不見得有必要遵循。換言之，他們只是一些做了壞事也不會內疚，覺得損人利己並無不可的普通人。面對這種「普通的壞人」，我們能提出什麼理由證明他們應該道德（下文開始將會把「為何做好人？」與「為何道德？」兩者視作同一問題）？再者，當嘗試以理由證明人應該道德的時候，比較恰當的做法是提出一些「非道德理由」（non-moral reason），好像經濟、個人利益，或美學上的理由等等，而不應為「道德理由」（moral reason），否則便會犯上乞題（question-begging）的謬誤。例如有人質疑為什麼道德要求我們孝順父母，你說回報養育之恩才是道德上正確的話，此舉只是將「孝順才是道德」這個預設重申一次，沒有任何證成力量。最後，以上的想法其實預設了「非道德理由」比「道德理由」有更根本的地位，前者足以證明後者是合理的行動（Nielsen, 1984, p.81-83）。

　　那麼，有什麼理據可用以證成我要做好人？於此大致有三類論據：第一類是訴諸超越的形而上標準，例如宗教，或客觀自存的道德律令。其次是社群的考慮，指出道德是社會穩定與發展的基石，令所有人受惠，所以我們理應遵從。最後是着眼個人利益，相信長遠來說道德是爭取自身利益的最佳方法。由於第一類理據涉及抽象煩瑣的形而上學細節，礙於篇幅未能討論。下文將探討「社群」與「個人」兩類說法的理據。

個人惡行能摧毁社會穩定？

　　說道德是維持社會穩定的基礎，當中的道理明顯不過。相比於互相傷害、毫無秩序的混亂狀態，道德規範旨在使人們和平共存，讓社會順利運作。既然我們都不希望身處危險而無序的社會，因此任何理性的人，都應該服膺道德的規範。於此尼爾森指出，這種想法其實只能夠說明「我們」應該道德，而不是「我」應該道德（Nielsen, 1984, p.84）。社會穩定是大家的共同目的，因此從群體考慮，我們應該致力製造和諧穩定的社會環境，讓大家好好生活，這沒有問題。可是從個人的立場而言，情况卻不必如此。只要社會上大部分人都奉公守法、依道德而行，零星偶爾的壞事，根本不會對社會有太大影響。我個人的惡行並不會有如斯的破壞力，足以摧毀社會穩定。其實壞人不必然是全日無休的，他可以選擇在不被發現與安全的情况下做壞事。簡言之，這其實是搭順風車（free rider）的問題。就以考試作弊為例，如果所有考生都作弊的話，整個考試制度便再無公信力而崩潰，無人得益。但當絕大部分考生都安分守己，我又有信心騙過考官的話，既不會損害整個考試制度，個人而言又有利無害，那為什麼不作弊？由此可見，群體利益未能有效證明個人理應做好人。

道德的人更快樂幸福？

　　有論者認為，道德的人生會更快樂幸福，是以我有理由做好人。於此有兩種基調接近但重點相異的想法，其一是自利主義。明智的自利主義者相信，雖然凡事只以自身利益為先，短期內能獲得好處，但情况一旦持續，便會遭他人排斥唾棄。因此長遠來說，依社會道德規範做個利他的好人，才能好好的與人相處，達至美好的生活。另外，也有論者強調道德與幸福的緊密關係，深信不道德的人不可能快樂。親情、友情、愛情，這些都是幸福人生的重要元素，而一個不考慮別人感受、自私自利的壞人，不可能有真正的朋友與愛人。反之，好人才可以擁有這些價值，所以我有理由道德。以上兩種論點無疑耳熟能詳，亦看似合理，卻有一重大缺陷，就是與現實不符。認真反省，定必發現實際生活中壞人往往衣食無憂，甚至飛黃騰達。好人卻總是生活困苦，無所依靠。前者反證自利主義者的計算失誤，後者顯示現實上道德與幸福其實並不如想像中密切扣連。就此尼爾森提出了這樣的反例：想像一群邪惡的精英統治者，他們視其下屬與人民為棋子，恣意操控，不理其死活。可是在這群統治者的小圈子之間，仍然可以有真誠的關係，有所愛的家人與真正的朋友，親情、友情、愛情等元素一無所缺（Nielsen, 1984, p.88）。面對這些已坐享名利、權力、美滿家庭的壞人，我們似乎再沒有方法證明他還有什麼理由要做好人。

怎樣的論證策略行得通？

　　不管從社群或個人觀之，似乎都未能完全說服我為何要做好人。到底問題出在哪裏？哲學家文貝利（Thomas. C. Mayberry）認為，我們的論證策略從一開始就是錯誤的：「為什麼要做好人？」這問題不能以理由證成的方式回答。首先，證成的理由可以無窮追溯。如果某人問：足球有什麼價值？無論你提出任何理由，好像強身健體、鍛煉意志，別人總可以進一步質疑此等說法，即使你再提出其他更基本的理由，他仍然可以追問下去。要避免無窮追溯，唯有指出一終極理由，就此停止。上文的論證策略，就是以社群或個人利益為最後理據。不過文貝利認為，這種以「非道德理由」（社群或個人利益）為終極理由來證成道德的方法，注定徒勞無功，因為此舉預設「非道德理由」比「道德理由」更為基礎，但這根本是錯誤理解道德的本質。假若某人是因「非道德理由」而與人為善，我們應當質疑他是否真的是道德之人。文貝利舉例說，如果某人只是出於自利而信守承諾，那他其實不明白承諾為何物。承諾的道德意義，正在於明知有損自身利益仍然一以貫之（Mayberry, 1978, p.364）。

道德訓練 內心的改變

　　倘若證成策略此路不通，如何是好？要回應「為什麼要做好人？」，文貝利認為只能以說明、教導的方式入手。換言之，我們應向質疑者描述道德生活的內容，引導他們明白道德的意義（Mayberry, 1978, p.364-366）。文貝利相信，「如果你不明白為何傷害別人是錯的話，你需要的不是證明而是說服，不是理據而是道德訓練，不是證成理由而是明白何謂道德，你需要的是內心的改變」（Mayberry, 1978, p.368）。我認為具體而言，最好的方法也許是從實踐中體驗道德活動的價值。就如要令人明白足球運動的價值和意義，與其長篇大論列舉足球的外在價值，倒不如直接和他看一場精彩的球賽，甚至邀請他親身踢一場，體驗足球為何物，反令他更容易決定是否投身足球運動。不過我必須指出，承認這種道德觀，其實也必須接受一無奈的真相：世上總有對道德無感的人，就此你是沒有任何文明的手段可改變對方的。

　　未能以理由證成「為什麼要做好人？」固然令人灰心，卻至少為我們上了重要的一課：人類是理性的動物，但理性從來不是人類生活的全部。道德是選擇要成為怎樣的一個人，希望過怎樣的人生。除理由外，更關乎際遇、情感和意志。企圖單純以理性解決「為什麼要做好人？」這個人生的重大議題，或許從一開始就只是將人生過分簡化的錯誤。

參考資料：

1.Nielsen, K.（1984）.Why should I be moral? Revisited.American Philosophical Quarterly, 21 (1), 81–91.

2.Mayberry, T. C.（1978）.On “Why should I be moral?”.Canadian Journal of Philosophy, 8 (2), 361–373.

﹙原文刊於2020年8月30日﹚