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作者：黎樂 難度：★★☆☆☆
（文章內含劇透，快去看電影！）
電影《世外》的導演吳啓忠在一次訪問中說，「你是一個善良的人，只是你忘記了」是劇本中最打動到他的對白。[1] 相信很多入場觀眾，在聽到這一句、看到這一幕時也心頭一震，好像這句話是在說你最討厭的人，或是已成為你最討厭的自己。
一個人忘記自己的本性可以是巧合，但如果大多的人都感到自己本是善良，或者，要麼是世界出了事，要麼是大家都誤解了自己 —— 究竟怎麼了？
人間不可思，不可議
電影前段有一句對白令我印象深刻，就是「人間不可思，不可議」。這種說法其實有點奇怪，因為「不可思議」這四字詞原是佛家語，大意是佛家的學說與境界「超越凡夫思維與言說能力」，故曰不可透過思考而明白，也不能議談來把握。在佛學經典之中，有時也會以「不可思議」形容佛、菩薩在人世間示現、因果業報等發生在人間的東西，但總是超出一般人的理解。那麼，天女作為超然於人類的存在，祂的見識是神靈般的深遠，為何反而卻說人間「不可思議」？
其中一個可能的解釋是，這裡的「不可思議」所指的是引伸意義，語義日常化的結果，即是只是說人間發生的事難以置信、奇奇怪怪。這種說法也不是沒有道理，因為電影中的神靈是超然般的存在，就算是「下等神靈」小鬼，也近乎無欲無求，所以不明白人類因為欲望驅使的所作所為。
但是，我想如果先借佛學中的本義來理解，反而更有趣，還可能更看出這部作品的心思。
一千年而已
對你我這些人類來說，一千年當然很長遠，甚至長到難以想像，但電影中小鬼曾稱要陪伴小妹一千年轉生，其實不難。當然，這關乎小鬼是神靈般的存在，似乎祂不會老也不會死，所以時間長短於祂而言不是問題 —— 只要結果能夠有保證。
我們可以這樣想：若然我們身處的世界是只要勞苦大半世，晚年必定過得很好，相信大很多人都會口裡每天埋怨，但都甘願勞勞役役；如今困境是，我們的現實世界不單不能保證你的多年勞苦可換取幸福的晚年，甚至是有沒有晚年都是一個問題。
在《世外》裡，千年之約是天女這個超然擔保人所下的誓約，最大的麻煩只是時間超長；在人間裡，更大的麻煩是沒有誰可以為任何事作保證，甚至乎沒有甚麼道理可言。為何母親難產，花城公主卻成了罪人？為何明明糧食不是不夠分，卻要姜山等農夫挨餓甚至起義？為何小英的姐姐要慘死，還是死在同樣淒慘的童工手裡？
如果說佛家本意的「不可思議」，是說佛家的學說概念如業力之類的，都是高深得不能透過區區人類的智力來把握，那麼，《世外》談到人間的「不可思議」，就是人世間荒謬絕倫，毫無理由可言，就算是神靈也多想無益。
理解也無用
我們日常行事追求回報，是自然不過的事，只是若果我們把「得善果」作為行善的理由，其實並非所有佛家學說都會支持。有如經典港產片《大隻佬》中張栢芝飾演的李鳳儀很善良，卻因為有一個日本兵殺了人，所以李鳳儀就要慘死，點出了佛家之中「善有善報，惡有惡報」並非一般人理解般的做了好事，就定會得到好報；就算當中是有業報，也是「業力不可思議」，平常人不能理解。
然而，上述《世外》之中談到的「人間不可思，不可議」，是另一種可怕的無力感：也許在部分佛家學說之中，善惡的報應是存在的，只不過凡人不會懂，但《世外》所點出的，是人間本身充滿盲動、錯誤、衝突、情慾等等，就算有大智慧而能理解一切者如天女，也為人間感到困惑。
電影更像道出是一種「理解也無用」的困局：你可以知道饑荒並非資源不足，而是分配與權力；你可以知道童工彼此相殘不是天性，而是被逼到絕路；你甚至可以知道「罪人」的標籤，只是一場政治操作 —— 但知道之後，仍然未必能改變任何事。理解在此不是出口，只是更清楚地看見困局，但困局仍在。
正正在這個位置，《世外》似乎埋下另一條路：善良本來就不應是投資，因為根本沒有善果。一切都缺乏保障，而惡似乎成本更低、回報更快之時，很多時候善良就會被嘲笑為幼稚，但是，在《世外》的世界裡，很多事正正講得通，所以更令人絕望。
善無善報，行善為何？
既然堅持成為善良的人，根本不能保證自己得到善報，甚或乎自己在乎的人也得不到好結果，在這種絕望感之前，我們為何仍要行善？其實，之所以如此絕望，背後有一種假設：善良就是保障有好結果。因此，善良不保障善報，那就是徒然，枉然。
但是，我們為甚麼是接受這假設？把善良理解為一種「保障」，其實是將道德行為以交易理解：我行善，便應收回善果；我忍耐、我勞苦、我守規矩，世界就應給我一個交代。這種想像當然自然，亦幾乎是人之常情 —— 因為我們生活在制度與契約之中，甚至連不同的宗教，也常常以「善惡有報」作為勸善的入口。
相反，《世外》正正向我們展示，人間根本沒有這種交易式保證，而人類如小妹便因而道德崩塌。換言之，我們所害怕的，是善良不再被善報支撐，它就像被抽走了理由，徒勞無功。也正是善報被抽走的時候，善良才有機會以另一種方式成立：不是作為投資，而是作為自我認同 ——
我不再相信行善必定得到善果，我拒絕把「世界已爛」當作我也可以爛的理由；善良不再是換取幸福的門票，而是一條條線條，劃出我願意成為怎樣的人，劃出我願意怎麼生活。
於是，行善不再是一條通往幸福的路，而是一種在荒謬之中不放棄的姿態。或者，我們可以將「行善為何」反轉來問：如果善良只在必得善果時才合理，那麼一旦善果不來，我便可以理直氣壯地變惡嗎？ —— 這正是《世外》所警告的事。人之所以令人忘了善良，因為人太容易將「失望」轉化為「免責」。我不再相信世界會回應我的善意，所以我也不必善待他人；我已經受過苦，所以我有權令別人受苦。
善無善報，行善為何？答案也許並不偉大：不是因為我確信會有回報，只是不把荒謬合理化；在看見無力之後，仍然不把無力當作藉口，仍然要做自己。
這是在亂世內，保持自我的抵抗。這想法不偉大，也未必被看見。亂世最擅長的，是逼人把「生存」誤當成「可以不擇手段」、逼人把「受苦」誤當成「有權加害」、逼人把「無能為力」誤當成「毋須負責」。所以，人逐漸忘記善良，並且用各種理由替遺忘辯護。所謂抵抗，便是拒絕這些藉口，不讓自己把所受的苦轉化為傷人的原因。
人間的我們，更要不息自強，更要維持漂亮與善良。
注︰
[1] Jay Chow：「你是一個善良的人，只是你忘記了。」 ── 《世外》導演 吳啓忠，Imperfect：https://www.imperfectmag.com/interview/vol29-another-world-tommy-ng
