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作者：李吝嘉 難度：★★★★☆
假如有一顆大石從山上向你滾來，你惟一自救的辦法就是令大石偏移到旁邊的山路上，但那山路上站着一個無辜的登山客，他不可能避得過轉向的大石。如果你選擇犧牲他來保存自己，這是否合乎道德？
有些人會認為這樣是不道德的。道德本來就是一個限制，限制我們不能為了自身的利益為所欲為。追求利益本來沒有問題，但我們不應該因而損害他人。即使是面對上面這種生命威脅，損人利己依然違反道德。
上兩篇文章中，我們就殺死他人（無辜的威脅）自救的道德爭議探討了兩個針鋒相對的立場。Judith J. Thomson 為首的一派認為每個人都有生命權，當有人威脅到你的生命權，即使他是無辜的，你也可以自衛把他殺死。Michael Otsuka 的一派卻認為，只要威脅到你的人是完全無辜的，殺死他就像殺死一個旁觀者（bystander）一樣不道德。
雖然 Thomson 和 Otsuka 對能否殺無辜威脅立場相反，但兩派其實都建基於同一個道德基礎：每個人的生命權都不可受侵犯，我們不可以為了自保而去侵犯別人的權利。簡言之，撇除無辜威脅有否侵權的爭議，他們雙方都認同損害他人生命權來保自己一命，是不能接受的。
然而，這個看來很合理的道德常識並非不可挑戰。本文會介紹別樹一幟的第三種觀點 ── Johnathon Quong 的主體相對理論（Agent-relative theory）。
生命權並非絕對權利
Quong 的想法可以分兩步去理解。首先，Quong 雖然亦同意生命權應該受尊重，但他認為權利並不是絕對的。倘若出於更重大的道德考量，我們可以合理地奪去別人的一些權利。
舉個例，在大家耳熟能詳的電車難題中，大部分人都會認為可以把失控撞向五人的電車，轉向只有一人那邊。犧牲的一人當然有他的生命權，但五條人命似乎可以在道德上凌駕他一個人的權利。可見，權利不是任何情況也絕對不能給奪去的。這是 Quong 想要論證的第一步。
主體相對價值
在電車難題中我們犧牲一命起碼是為了換五命，那在自衛倫理這種一命換一命的情況下，還有甚麼更重大的道德考慮可言呢？Quong 認為我們忽視了主體相對價值（Agent-relative value）。他認為，有些情況下考慮更多與個人相關的利益，不一定是不道德的。
想像一下小明的女友與陌生人同時掉進水中遇溺。假設小明的泳術雖然高超，但由於遇險的兩人相隔甚遠，他只能救到其中一人。假若小明放棄陌生人而選擇救女友，相信沒有人會認為是不道德的。
即使假設當時有足夠時間擲毫讓兩人有均等被救的機會，我們仍會覺得他可以堅持一定要救自己的女友。既然女友跟陌生人同樣也是一命，為甚麼小明這樣「偏私」也沒有問題呢？Quong 認為對小明來說，由於女友性命比陌生人的一命有更大的道德價值，此即所謂的主體相對價值。承認主體相對價值存在，是 Quong 論證的第二步。
「自己」的特殊價值
在確立權利不是絕對以及有主體相對價值後，我們就可以建構出 Quong 的自衛理論。先回顧一下自衛倫理的核心難題：
「人肉炮彈」：有個無辜的人被突如其來的龍捲風捲起，正要砸到你身上把你壓死。你惟一自救的方法是用激光槍在半空把他整個氣化。
你和這個炮彈哥都是無辜的，但環境迫使你要在你與他的性命之間抉擇。許多人直覺上會認為你可以殺死炮彈哥自衛，但這樣做似乎又會侵犯他這個無辜者的生命權利。
Quong 嘗試提供一個新的思路。雖然無論如何選擇都只能救下你或他的一條人命，但因為你的生命是你自己的，所以對你而言自己的生命有特殊的主體相對價值。正如女友可以比陌生人的對你有獨特的主體相對價值，你自己的生命當然也有額外的主體相對價值，比炮彈哥的性命更有道德份量。
現在讓我們重溫 Quong 論證的第一步，即（生命）權利並非絕對，可被更重要的道德價值所凌駕。現在，因為你的生命對你有額外的主體相對價值，Quong 認為這個額外的價值，賦予了你可以無視炮彈哥生命權的自救道德特權。因此，你可以殺死炮彈哥或其他無辜的威脅自衛。
透過非絕對的權利觀和主體相對價值，Quong 的理論可解釋為何我們總覺得道德上可以自衛殺死無辜的威脅，甚至可以殺死某些旁觀者自保。
假如你接受 Quong 的說法……
討論自衛倫理時，除了要尋找可解釋我們道德直覺的道德理由，也要考量接受這些理由會導致甚麼理論後果。沒錯，主體相對價值理論可提供道德理由支持殺死炮彈哥自救，但也會帶來許多始料不及的後果。
第一，主體相對價值不單適用於正在面對無辜威脅的你身上，也適用在自衛攻擊的對象身上。你拿槍對準了空中的炮彈哥，想在他砸死你前先氣化他，但從炮彈哥的角度看，事情又會是怎麼呢？對他來說，無辜的他正被你攻擊。而基於他的生命對他有特殊的主體相對價值，他也有無視你生命權利的特權。即是說，根據 Quong 的理論，假如他也有槍在手的話，亦可搶先殺死你阻止開槍。Quong 的理論會產生一個詭異的局面：你們兩人都可以自衛攻擊對方，而不管結果是你殺死他，還是他殺死你，雙方的行為都是合乎道德的。
如果套用在戰爭中，這種結論比較容易理解 ── 假如戰場上雙方的士兵都是被迫上陣，我們一般會覺得雙方在道德上都可以嘗試殺死對方自保。
然而，如果套用在某些關乎自衛的墮胎個案，似乎就會產生不少問題。某些特殊的個案中，繼續懷胎會威脅母親生命，只有墮胎才能保存母親的命。根據 Quong 的理論，母親有自衛墮胎的特權。但與此同時，胎兒對父親（或其他親人）也有特殊的主體相對價值。按 Quong 的說法，胎兒的父親也有主體相對的特權阻止母親墮胎（父親這樣做的話即是所謂的 「Other-defense」），即使會導致母親死亡。若果接受主體相對價值理論，你就需要接受這種弔詭的結論。
第二，主體相對價值不但允許我們殺死無辜威脅，也容許我們殺死旁觀者。例如上一篇文章中「路人」的旁觀者案例：
有一輛電車向你直撞而來。你兩旁都無處可躲，惟一自救的方法就是用炸彈把電車在壓過你之前炸毀。電車旁邊站了個不相干的路人，如果你向電車丟炸彈，也會把他一併炸死。
這個路人是個完全無辜、根本沒有威脅到你的旁觀者，但由於你的生命對你有主體相對價值，Quong 認為你一樣可以殺害他自救。這是一個相當具爭議性的結論。人肉炮彈這樣的無辜威脅至少有威脅到你，但路人與你完全毫不相干，殺死他自救真的合乎道德嗎？
可否殺死無辜威脅和旁觀者自保，是現代自衛倫理學其中一個核心爭議。本系列的《上》、《中》、《下》三篇先後簡介了現今學術界中廣受討論的三派立場： Thomson 的權利捨棄理論、Otsuka 的道德責任理論與 Quong 的主體相對理論。篇幅所限，我只能在這三篇入門文章中對有限的立場作有限的討論。如有意進階閱讀，可參考下列論文（依出版時序）：
- Thomson, Judith Jarvis. 1991. “Self-Defense.” Philosophy & Public Affairs 20 (4). Wiley: 283–310.
- Otsuka, Michael. 1994. “Killing the Innocent in Self-Defense.” Philosophy & Public Affairs 23 (1). Blackwell Publishing Ltd: 74–94.
- McMahan, Jeff. 2009. Killing in War. Oxford University Press.
- Quong, Jonathan. 2009. “Killing in Self‐Defense.” Ethics 119 (3): 507–37.
- Quong, Jonathan. 2016. “Agent-Relative Prerogatives to Do Harm.” Criminal Law and Philosophy 10 (4): 815–29.
- Doggett, Tyler. 2017. “Killing Innocent People.” Noûs, January. doi:10.1111/nous.12188.
