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作者︰白水 難度︰★★★☆☆
小王子與海德格
小王子是一個愛發問的人。我常幻想，假如小王子來到地球遇到的人既不是商人，又不是地理學家，亦不是挑燈者，而是一個哲學家，那應該會很有趣。小王子有一朵很珍愛的花，不知道他有沒有曾經想過花為什麼會開呢？又或者為什麼這個世界有花，而不是沒有花的呢？
我想哲學家海德格大概會說：「不要問花為什麼會開，花開就是花開，沒有別的原因。」說罷就轉身離去。有時我們就好像小王子一樣，喜歡每事發問。有童心的人是幸福的，因為他們總是對世界充滿好奇。但有時有童心也並非好事，因為世界不是每件事情都可以說出個理由來。
當叩問人生的理由，你就會發現，一直驅使你行動但又未經過檢驗的理由本身，它本身何以能夠成為一個理由很值得懷疑。你總是可以繼續問為何。人為何要工作？工作若是為了生活，那人為何要生活？生活若是為了生存，那人為何要生存？不停的追問顯出了存在的荒謬，原來很多事情問到底其實沒有什麼理由支撐，也許都不只過是因為要做所以做。人生就是不知為何的活下去。尋尋覓覓，不知何來，亦不知何去。
不思考的人與上帝
要解決這種荒謬，其中一個方法就是放棄理性和思考，當一頭快樂的豬。我們不再問種種行動的理由何以能成為理由，卻只是盲目相信它們本來就充分，人生的荒謬感便會頓時消失。人要工作就是為了生活，這個理由已經很充分了，不要再追問究竟。我們只應順從感覺，很多事情自有答案，餓了我們便吃，想生活得更好便去賺錢，生活就是如此的簡單。
還有另一種方法就是寄情於宗教。全能的上主會為我們負責起一切一切，每件事每個理由都自有衪在背後作主，全都是衪的意旨，整個人生立即就會得到安頓。既然能夠找到這麼的一個理由，它必然冥冥中自有主宰，我們不必質問它是否足夠地合理，因為上帝早已預備。衪就好像一雙無形的手，每每支撐人生所有的行動。
麻煩的哲學家
但你可以想像，一定有一些麻煩的哲學家不走這兩條路。他們一不信神，二不作不思考的人 ── 他們就是要歇斯底里地思考下去，不到黃河思不休。但是，我們不是早已說過理性無能為力嗎？
理由理由，哲學家着眼的是當中的「理」字。理由要成立，當然要有理。不成理的因由，實在叫執著的哲學家難以接受。所以當哲學家發現，原來我們一直賴以為行動根據的種種理由，原來本身何以是一理由，其實沒有什麼理性可言的，他們自不然會感到荒謬。
哲學家執著於理，講理由要講理本來好像無可厚非，但如果往另一方面想，講理由預設了必須講理其實會不會是個盲點呢？如果循「理」而思考，理由的理份確會見窮。
要麼就是理由本身不證自明，要麼就是再覓別的理由支持它，而另外的理由又需要另外的理由支持。可是，所謂不證自明難以被尋根究底的哲學家接受，不必論證就能成立的事畢竟沒有多少，就連上帝存在與否也不能不證自明，又何況是我們行動的種種理由；再覓理由又有無限後退的問題，因為理由需要其他理由支持，要麼無窮無盡，要麼總有盡頭。以理論理，行動的理由為何合理本身實在難以顯明，但講理由最重要的是理嗎？這個講理的預設本身又合理嗎？
荒謬故事下集
且讓我們回到上集，重返那間教人沮喪的辦公室繼續我們的故事。那天你在文件成山的辦公桌旁，想不起自己為何在這裡，忘記了自己埋頭苦幹的意義。你好不容易才回憶起，自己來到這裡作這麼沉悶又機械式的工作，原來是為養起仍在幼稚園上學的三歲女兒，還有家裡的兩老和老婆，忽然你又覺得好像有點意義。
工作的理由可以有很多。可以是養妻活兒，可以是為了取得成就感，亦可以是為了打發時間等等等等。弱水三千，我只取一瓢。為什麼在芸芸的理由之中，只有這個或這幾個理由成了你行動的依歸，而其他的則沒有呢？你會發現，其實關鍵不在於這些理由本身合理與否，而在於那到底是否你的理由。即使它在一般人眼中不太成理，某個理由也可以成為你行動的根據。比方說，我們可以想像有人工作是為了某某女同事，或許這會令旁人側目，但它卻可以是某人行動力的來源。理由之成理由，重點不在於理本身，而在於它是你的理由。無論理由是什麼都好，是因為你選擇了它，是你讓它成為行動的理據。沒有了你，或許理由依然成理，但只是虛空，就跟其他眾多的一樣，都只是一個選項，並不能真正能推動人行動[1]。
所以你會發現理由除了不證自明和無限後退的可能性之外，原來還有第三條路。人生種種行動的理理，不一定本身自我證明，又或者需要其他理由證明。它可以是由行動者本身證明 ── 是你說了算就說了算。是你認為某事有意義，是你認為值得追求，所以才成了你的理由。如果我們都同意人生都屬於自己，你是自己人生的主人，那就應當由你來決定什麼成理由，什麼不成理由，不必再作他求。即使你認為人生不只為自己負責，也為其他人，但為其他人的責任最終也是落在你身上的。沒有人可以決定你的人生，非君莫屬。
就好像在沙特經典的例子當中，那個男生要麼決定去戰場報國，要麼就是留在家中陪伴快將逝去的老母。他為家人和國家都負責，可是在兩難中，決定最終如何抉擇還是由他作主。即使他不選擇也是一種選擇，所以人生最後走出什麼路，都是自己才決定得了。哪個理由更合理，全繫於他。
如果要執著於理由的理，那或許我們真的可以追溯到無窮無盡。但若然我們不再執著於理，而只是於我而言言之「成理」，那理由就是可盡的。說到底，當中之理，都是由行動者賦予。
花與人生
不要一直的追問花為什麼會開，花開了就是開了。也不要一直的追問理由何以成理由，或理由之外有沒有別的理由支持。理由成理由，是你說了算就算。理性確實到了某個地步就會停止，但不是在再找不到另外的根據去支持之前的理據時，而是到了大聲宣告了這就是我的理由之時，它就應停止。本來無一物，何處惹塵埃。問題不是花為什麼會開，而是到底花開不開。人生的問題也不是為什麼這成理由，卻是到底找不找到屬於自己的理由。再說一次，if you have a why，重點在 YOU。
所以小王子在地球就算遇上哲學家，他也不會問出什麼問題來。大概他只會向哲學家展示一下他最心愛的玫瑰，微笑一下，然後從哲學家的身旁走開。
注腳：
[1]當然，這並不是說理由只要是你的，就什麼皆可。理由本身當然要成理，而理這個字在這裡用得相對地中性：只是指合乎理性，可以講出行動的道理來。例如我去洗手間，因為發覺有點餓，這就不成理由。然而，是不是合道德、與道德有沒有關係之如此類又是另外的問題，因為當討論行動的理由時，我們從經驗上可以發現很多行動的理由未必合道德，但它依然可以成為某人行事的根據。此文討論的重點不在於行動要不要合道德，而在於行事根據本身是否理性，不理性又可以怎辦。
