誠邀您加入我們的Patreon計劃，成為會員後登入網站即享免廣告及專屬內容！[可按此]
作者︰甘仔 難度︰★★★☆☆
似乎沒有人想過一個不快樂的人生，對於很多人來說，沒有痛苦的享樂人生簡直就是夢想。
先不論追求無盡的享樂有甚麼價值，何謂快樂的人生亦少不免是哲學家想探討的事情，但這其實有甚麼值得討論的呢？若果哲學是一種人類思考的活動的話，那麼我們思考何謂「快樂」，正正就不是一個快樂的活動，我們想透過思考「快樂」來獲得快樂，這是當中的吊詭之處。那麼，哲學家思考這個問題，豈不是庸人自擾，何不直接找尋快樂，找三五知己痛飲一番？
這一次我想討論的是，究竟的享樂的人生能否被追尋，而追尋不到的話，又會怎樣。這是我最近看黑格爾《精神現象學》當中的苦惱意識一節後的思考，而我以下所講的，當然不是黑格爾的原意，只不過後來我又讀了現象學、尼采與精神分析學等著作後，這些偉大思想在我腦海中碰撞，所生出的一些思考的軌跡而已。
極樂的人生
有一個問題仍是比較根本，為什麼人做某件事，或者是遇到某件事會快樂呢？究竟何謂快樂呢？喜歡吃蛋糕的人，能夠吃到蛋糕，所以他快樂，是蛋糕這個外物本身令人快樂，是吃甜點這個活動快樂，還是這個人內在的心境快樂呢？這種知識論式的分解，是在追問快樂究竟是源自於主體，還是源自於客體的。
但似乎沒有喜歡吃蛋糕的人，就不會因吃蛋糕而快樂，兩者是互相依存的，而這快樂這狀態，乃源自於主體與客體之間的互動關係的，同時此關係有著獨特性，例如豬文一吃到菜類便會作嘔，也是只限於他和地球少數人在內的，快樂與不快樂，是基於這種交互的關聯性，你喜歡不等於別人也喜歡，可樂雖有糖份令人體容易產生愉悅的感受，就地球上總有人不喜歡。
那是否代表我找到對我來說，快樂的東西，或者是活動，就可以擁有快樂呢？例如我找到一種令自己快樂的東西，再不斷重覆這種活動，這個人的一生便是樂比苦多，至少沒那麼痛苦。但似乎這種方法是行不通的，假定所有環境條件不變，所做之事的性質不變，人要反覆做同樣的事，所得到的快樂都會沒上一次那麼多，這便如經濟學所講的，需求亦有「邊際效用遞減」的問題。即使找到這個活動使我快樂，但又會因我對此活動生厭，而轉而尋找其他的享受。似乎自己亦會變化，漸漸由喜歡變到不喜歡，本來擁有的快樂，亦可因外物或自己的變動而失去，從擁有不知不覺變成失去。
故此，快樂並非「物件」，它只是人與外物關連下的一種狀態。人喜歡某物、某種活動，甚至是自己，都是喜歡這種關連模式，或者更準確地說，生命活動免不了人與外物及環境的交互方式，而且我們根本不可能不與外界產生關連。我們說喜歡某類事物，似是因為這事物合乎我們的幻想，合乎我的欲望，我透過此物得到滿足。
當外物能夠滿足人的幻想與預想之時，便會想一試再試。而最終極的享樂主義，就是希望停留在這種極樂的狀態，若果時間能夠凝固在這種快樂關連的狀態的話，這便是最好的生活方式。甚至，最快樂的事物莫過於「心想事成」，若每次所想的東西，世界上便能「即時」出現，如同「神說有光便有光」一樣，世界能夠即時滿足自己是，最快樂的事情，世界與自己完全合一，這便是猶如全能者享受無盡快樂的事情。
但問題是，這種狀態是作為上帝、作為無限者存在的狀態，人作為有限者根本不可能達至這種狀態。人只是有限且會死的存在。故人所要的東西，世界往往不能滿足，任何理想落在現實當中，必然有落差的，人的理想能夠完全落實於世界，只不過是「暫時的假象」，意願與現實往往是不可能完全對應的。而這種不對應，與世界的不確定性，現實的落差，便是人最不想要互動方式，而人類悲痛的緣起，乃因為人之有限性。
「我」與「世界」對立起來
最大的問題是，心靈的發展會想捉緊「極樂」的狀態，希望尋找一種永恆且穩定的方式與世界關連，且能完全合乎自己所想的。而現實卻沒有這種「理所當然」的世界。當有人認為世界「應當」如此，正正便能反過來講，世界本來不是如此：世界若如你所想地完美，人又怎會想改變這個世界為某種模樣呢？世界不如意是人類欲望延伸於世界的必要條件。但是，人個欲望是不會消失的，人的存在，必然有欲望，故此會想把自己的意志，延伸到我以外的地方，只要人一息尚存，便會自然而然地給予世界意義，改造世界。
而當人想要世界如他所願之際，世界總不會是如此容易就範的，這種不協調便是人與世界之間「永恆衝突」的來源。但衝突的地方是在何處呢？是自己問題，還是世界的問題？不少心靈會把問題歸究在外在世界的，認為世界不合乎自己所想，問題乃在於世界。但是，當「所有」問題均外在於我的話，則思考者便好像變成了一個第三身上帝角度的觀察者，孤懸在世界以外，認為衝突的問題不在自身身上，故為了保護自身心靈的完整獨立性，想成為世界的主宰，便逃到世界之外，變成了猶如沒有生命，沒有時間的孤魂野鬼。
而事實上，外在世界與自身欲望的衝突，若無自己的存在，根本不可能有這種衝突的，因為「我」是「世界」的一部份，「我」是如此理解「世界」，並欲求世界該是如我所願，才有這種痛苦與不快樂的。若果人意識不到這個問題的巧妙之處的話，則「我」與「世界」一分為二，對立起來，變成兩個割裂的存在。「世界」亦是依於我而存在的，這某程度上，只不過是我自身的「欲望」與我的「理解的對像」之間的衝突，亦可以說是「我」與「我」之間的衝突。
不肯變動的自我乃問題的核心
當人不了解我與世界的衝突，其實是我與我自己的衝突之時便會產生痛苦，而原因是不肯放棄自身思考者的完整獨立性與主宰地位，而想存活在世界邊緣。但問題是，世界是不能夠逃離的，世界只不過自我所身處的意義網絡，即使我逃離城市，回到農村，甚至去到外太空，這亦是世界之內的。
而滿足自身完整獨立性的理由，是為了自己能夠毫無外在世界限制底下，可以無節制地對世界進行改造與索求，這種狀態的「我」不僅僅是主體，而是上帝級別的無限全能者，而外在世界所有人與物都是供我所用的存在物而已。而重點是，人類作為有限者，越過了這條界限，意圖成為無限者是從根本上不可能的。
而當人意識到這點的時候，便知道自己之不快樂，實源自於自身不切實際的欲望，對世界與他者不切實際的苛求。若人能把產生的痛苦的欲求，以及相應的責任承擔起來，承認「我為欲望本身及其所生痛苦的原因」，便是能把自身停滯的心靈，再活動起來。對世界投降，放棄固執的自我，把自我交給世界，從而重新為「自我」劃界，這才是真正的認識自己。
這種責任轉化的過程，用拉康（Lacan）的講法，便是「主體化欲望的原因」（Subjectivization of the cause of desire）。而當人能夠把欲望的責任，從指責外在世界對自己不公平，認為全世界都欠了自己，每天都恨這個，恨那個，就難以轉化到自愛這個階段。
自愛並非無條件地享樂，而是承認自身的缺陷與問題，真真正正發現自身與世界之間的界限，並發現世界與自己的互動之中，亦有著世界限制我的一面，承認這便是人類不可能越過的界限，便能真正認識自己了。當人能夠真正認識這種受限的自我，即是有內容的自己，而非世界以外沒有內容的自己，故此能夠活在世界當中，脫離孤魂野鬼的狀態，這便是重返世界以及生命時間的契機。
故此人能夠自足地生活，不需要依靠他者的肯定，自身亦能夠一步步實踐其欲望，進而重新愛上世界，這才能夠如其所如地活著了吧。
原文曾刊於《號外》
