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作者：嚴振邦 難度：★★☆☆☆
透過電影來談哲學，從來都是難事。常聽說某某電影很有哲學味道，探討了某某哲學問題，看過後，卻往往是失望而回。這些電影一般都能帶出一些哲學問題，如看罷The Matrix（港譯：廿二世紀殺人網絡／台譯：駭客任務／陸譯：黑客帝國），不少人也會想想，我們怎麼知道自己不是在這樣一個虛擬的世界中？剎那間，我們彷彿東契了夢蝶的莊周，西通了提出「桶中之腦」的Putnam。[1] 如果所謂的哲學味道就是把哲學問題好好的帶出來，讓大家發現了這些重要卻一直為人所忽略的問題，那麼不少電影著實是幹得不錯。
可惜哲學卻遠不止於此。我們不只希望提出好問題，同時也希望提出可能的答案，以及我們有甚麼理由相信這些答案。[2] 但電影往往因其本身性質所限，很難把這工作做好。如果最後要動用演員用對白把哲學理論直白地說出來，那我們還是回去好好的看書算了，幹嗎要勞師動眾跑到電影院看演員在說理論？是故大多數導演都知所進退，即使想在電影中討論點哲學，也往往着眼於好好帶出問題，而不嘗試提供詳盡的回答。
但要了解哲學，卻不一定由哲學問題和理論開始。我覺得更重要的是，我們必須了解到為甚麼我們需要哲學，究竟甚麼是哲學思考的初衷。若我們對「哲學的初衷」一無所知，毫無感通，則哲學於我們而言也只是一大堆空談、一大群概念和一大串哲學家的名字。僅當我們體會到哲學的價值，它才能走進我們的生命，變成有意義的東西。這些空談、概念和哲學家的理論，才真正成為我們概念世界的定海神針。
是故，從電影了解哲學其實另有奚徑。電影雖拙於帶出理論，卻長於讓我們體會到事物的價值。Agora （港譯：蒼穹下的女神／台譯：風暴佳人／陸譯：城市廣場）就是這樣的一齣電影。
Hypatia和動蕩的阿歷山大港
故事把我們帶回公元四世紀羅馬帝國治下的埃及阿歷山大港。主角Hypatia為希臘裔的女哲學家，在那裏一所培育未來領袖的學院教導和研究哲學，廣受學生尊敬。其時正值羅馬帝國由信奉多神教過度至基督教的時期，阿歷山大港原本以信奉多神教的人口較多，但慢慢地卻有着越來越多的基督徒。兩教信徒的磨擦日多，直到有一天，多神教的教徒終不耐基督徒對自己宗教的嘰笑，集合了全市的教徒，走到基督徒的集會中，要把那裏的基督徒殺掉。怎料原來基督徒人數比他們想象中要多得多，從各處趕來的基督徒反過來殺掉了很多多神教徒。經過多番的波折，多神教徒不但保不住其學院和圖書館，阿歷山大港也變成了一座基督教城市。
在這麼大的社會轉變後，Hypatia繼續致力於研究學問。而與此同時，她的兩位學生亦慢慢變得位高權重。曾多次向她示愛的Orestes，改宗了基督教，並成為了阿歷山大港的提督；一直是虔誠基督徒的Synesius，則在教會裏攀上高位，成為了地區的主教。故事末段，阿歷山大港主教Cyril（即一般而言大家覺得劇中的反派啦）認為作為提督的Orestes太信任沒有宗教信仰的Hypatia，故在禮拜中指控Hypatia，使Hypatia成為了眾矢之的。在Hypatia的生命受到威脅下，Orestes和Synesius向Hypatia表示，如果Hypatia肯皈依基督教，則他們可以保護Hypatia。可是Hypatia卻一口拒絕。最後，Hypatia在沒有任何人保護下走上大街，被一群宗教狂熱的基督徒帶走，踏上了她生命的最後一段路。
對求真的堅持
這電影其實有不少值得討論的地方；不過，對大部份觀眾來說，我相信看畢此電影後，印象最深的還是Hypatia那份堅持求真的精神。Orestes在跟Hypatia求學時，曾在堂上反對以Aristarchus提出的本輪理論去解決地心說中行星軌跡的問題。怎料Hypatia一直牢牢記着他的說法，並嘗試用各種方法解決可能面對的困難。直至多年後，Orestes已經當上了提督，Hypatia竟還在着力研究這問題，還帶Orestes到船上去，為他證明他當年提出的理論其實是正確的。當然Orestes已差不多忘記了自己曾提出過這理論，不過對Hypatia多年來還是努力不懈去嘗試解決這問題，還是既欣賞又驚訝。已處於權力高峰的Orestes當然對於這種「求真」的堅持不以為然，但這卻是Hypatia畢生的原動力。
Hypatia的求真精神，不僅見於她多年來不放棄的態度，還見於她在動蕩社會中對研究的堅持。她處身的可說是一個大時代，波詭雲譎的政治形勢，一天一個樣；社會上不同宗教、擁權者和群眾的角力，一早就滲透到社會上每一角落，以致於Hypatia所任教的學院，課堂上亦曾因這些角力而引起爭執。事實上，她的所有學生都捲進了這政治漩渦之中，任誰都不能幸免。在這樣的情況下，正常人的專注力都無可避免地放到社會的動蕩去，要不保護自己的權力，要不打擊自己的對手。可唯獨是Hypatia走出了一條與眾不同的路。基於身分，她難以避免地也涉入了政治鬥爭之中，但對她來說，「求真」才是真正有價值的事。即使在城邦最混亂的時期，她仍然把全副專注力放到求真之上。甚至在主教Cyril在禮拜中指控她，使其生命受到威脅時，Hypatia也沒有放棄他的研究。以致於在她死前的一天，還不理會所處身的境地是多麼危險，仍跟僕人研究星體運行問題直至夜深。對 Hypatia而言，與求真相比，即使是個人的生死也微不足道。
如果當天Hypatia的死亡是不可避免的話，或許我們應該慶幸她直到死亡那天還在努力的研究。那個晚上，她終於找到了問題的解決方法，知道了天體運行的真相。Hypatia曾說：「如果我能夠解開這謎團多那麼一點點，如果我能夠靠近答案多那麼一點點，那我就死而無憾了。」(If I could just unravel this just a little bit more, and just get a little closer to the answer, then… Then I would go to my grave a happy woman.) 子曰：朝聞道，夕可死矣，可能就是這個境界。
求真的內在價值
在我看來，這份求真的堅持和衝動，最能體現哲學——尤其是西方哲學——的初衷。當我們進行哲學思辯時，就只為求真，不為其他的甚麼。所謂求真，就是希望對我們探索的對象有確切的了解；我們希望知道事物的真貌，不希望活於無知與幻象之中。我們探索的對象故然可以有所不同——最初希臘先哲研究的往往是身邊的自然世界，就好像Hypatia研究行星運行的軌跡一樣。慢慢地，人類對世界的好奇擴展到不同的對象：數學、歷史、藝術、社會、語言、知識，以至人類的思考自身等都成了研究的對象。我們費盡了努力，就是想知道這些東西的真貌，不是為了其他的好處，光就是可以確切地理解這世界，就已經很有價值。這就是所謂的為了求真而求真。
當然，很多時候對真相的認識會為我們帶來很多其他的好處。認識了自然世界，我們的農作物收成可以倍增；認識了社會的運作模式，有利我們在社會中找到機會；數學的發展，也讓我們可以完成更複雜的工程，造福萬民。對，這些都是認識真相會為我們找來的好處，而這些東西也有它們的價值。可是，當我們說為了求真而求真時，這些都不是我們關心的重點；哲學家求的，就僅僅是那個「真」，這些求回來的真相會不會還有其他的用途，並不是我們關心的地方（好了好了，我承認好了，還真有不少哲學家也關心這些……）。就此而言，我們會說，認識事物的真貌這事本身就有其內在價值（intrinsic value）；就算這些真相沒有為我們帶來其他利益好處，它們本身就已經值得我們追求。
所以我們現在也就更能理解Hypatia為甚麼就算在這麼動蕩的社會中，在自身生命也受到威脅時，仍然努力不懈的研究她的問題。因為就算社會穩定、延續生命也有其價值（我想Hypatia也會這樣想吧），求真這事本身就自有其價值。就算最後國家沒有了，甚至連自己也不能生存下去，只要能找到一點真相（如認識到行星的運行法則），那對Hypatia而言也已經是一件很有價值的事了，有價值得甚至以其性命來交換也值得。
求真最初不就是為了生存嗎？
走筆至此，有些讀者可能會想，人類最初有求真的衝動，明明就在於知道真相對我們的實用價值。我們的祖先為了增加生存的機會，所以要更了解身邊的自然世界。若求真對我們的生存沒有幫助，我們的祖先壓根兒就不會有求真的衝動。按此來說，求真只是一項工具：它的價值似乎就只在於他能為我們達至其他目的（如增加存活機會）。所以，我們可以說，求真只有所謂的工具價值（intrumental value），但就其自身而言，它卻沒有所謂的內在價值。
但這種說法是說不過去的。舉例來說，不少人兒時都受父母所迫而學習樂器。在最初的階段，他們只是因為不想給父母責罵而努力練習；能奏出好的音樂，對他們而言就只有不用給父母責罵的工具價值。若他們本身就不會受父母所罵，奏出一首好的樂曲對他們而言是毫無意義的。但隨着年月漸長，不少人卻慢慢地愛上了音樂，並逐漸體會到音樂的樂趣和價值。在這時候，可能父母都已經不會再罵他們了，但他們卻對能否奏出一首好樂曲有着無比的執著。音樂對他們而言，已不是為了其他的甚麼——音樂就是為了音樂本身。能拉出一首好的樂曲，對他們而言，就已經有着難以取代的價值。
這一例子，說明了一樣東西是否有內在價值，跟它的起源不一定有關。很多時候，我們做某東西可能只為了其工具價值，但不代表這事本身並沒有內在價值。可能這東西的內在價值一直都在，只是一開始的時候不為我們所察覺；但慢慢地，我們卻可以發現箇中意義，乃至這東西的工具價值都沒有了，我們仍因它的內在價值，而努力的向其邁進。因此，就算我們最初只為生存而求真，但卻不減求真這事的內在價值——真相本身就已經值得我們追求。
常說哲學是眾科之本。從歷史而言，大部分的學科的確曾是哲學的一部份，只是後來才因它們各自建立不同的研究方法，故從哲學中分了出去。但這都是歷史。若要就道理而論，這不容易說得過去。各個學科在學術世界裏各司其職，在我看來，根本很難說誰比誰重要。但若硬要說一樣哲學可以作為眾科之本的本錢，我會說就是這種求真的精神。哲學由探索自然世界開始，把這種求真的精神帶到不同範疇去，像燎原的星火，要阻也阻不住。而對不同對象的種種求真活動，就化成了不同學科，形成了現代學術的大千世界。若哲學真是眾科之母，這份求真精神，則可以說就是印在各學科上的胎記，是哲學給各學科打下的烙印。
[1] 這是一個在很多懷疑論討論中都會出現的思想實驗。在這思想實驗中，我們需要想象自己只剩下一個腦，放在一個桶之中，連接到電腦上去。而我們所有的經驗和感覺都只是這電腦刺激我們大腦所造成的，我們以為自己經驗到的事物實際上並不存在。Putnam在原文中嘗試論證我們不可能是桶中之腦。
[2] 當然，有些人也會覺得某些問題本質上並沒有答案；但這看法廣義而言也可算是對哲學問題的一個答案吧。
