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作者︰白水 難度︰★★☆☆☆
潘朵拉的盒子
宙斯送潘朵拉一個盒子（其實不是盒子，是壺或瓶子），但偏偏又叫她不要打開，最吸引的禮物或許就是不能打開的禮物。潘朵拉當然敵不過她的好奇心，一打開才知恨錯難返：她放出了盒子裡的貪婪、虛偽、誹謗、嫉妒、痛苦等等不幸事物，從此人間就多災多難。潘朵拉想製止盒子放出更多的邪惡，在慌亂中關掉盒子，最後把希望留在盒子中。
歷年來對希望留在盒子都有不同的解釋。有人說潘朵拉為人類留住了希望，使得我們仍能面對一切的苦難和不幸，但亦有人說潘朵拉把希望留在盒子裡，沒有放出人間，我們連最後可以戰勝種種不幸的條件也失去了。
這些詮釋都預設了希望是美好的事物，所以人類擁有希望是好的，失去了就是災難，但其實首要的問題是：希望真的是好東西嗎？假如擁有希望不是一件好事，那潘朵拉把希望留在盒子反而做了一件好事，她沒有放出最後的邪惡。在這個風雨飄搖的日子，我們探討一下，希望是好還是壞，我們到底是否需要希望。
失望皆因有希望
暢銷書作家艾倫狄波頓在《宗教的慰籍》提到，宗教對現代人其中一個重要在於教會我們悲觀，他說：
……導致我們陷入抑鬱的原因通常不是逆境，而是希望。我們的憤怒與怨恨望要都必須歸咎於希望——不論是對事業發展的希望、對愛情的希望、對子女的希望、對政治人物的希望，以及對這個地球的希望。我們宏大抱負與卑微現實之間的落差導致了強烈的失落感，使我們深受折磨，從而在我們的臉下刻下一道道憤世嫉俗的皺紋。
他無疑是認為，失望皆從希望而來，要不是我們常常對世界抱有希望，我們就不會在面對世界的背叛時如此失望，所以對現世悲觀的基督教才是我們的良師。它教會了我們認識和接受現世種種的不完美，使我們遇見不幸時較容易面對，畢竟我們早就熟悉。
當然，要補充的是，基督教亦不是一個完全反對希望的宗教，只是艾倫狄波頓認為它把希望放在死後生命，在那得到上帝保證的國度，希望也會連帶有保證。
如果根據以上的看法，先不理基督教自己對希望的立場是否前後不一，但我們學到的是，希望似乎不是個好東西，對世界太有希望才會失望，倒不如不抱希望，接受注定會強差人意的世界，這樣我們反而會過得好一點。
義命分立
如果我們不再抱有希望，那我們將如何面對世間種種？我們或許需要儒家提出的「義命分立」智慧。「義」是指我們應該做的事，是屬於我們可以控制的範圍，但在「義」之外仍有「命」，即生命中種種不到我操控的變故，如貧富死生等等。勞思光就認為儒家教會我們如何好好應對生命中的變故，方法就是「義命分立」，我們要清楚義和命的界限，在我可以盡力的範圍盡力。如在《論語‧憲問》就提到：「君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣！」君子出仕官職，是為了履行好自己應盡的職責，但道行與不行不是我能控制，而我亦清楚明白，我能做的就是繼續做我應做的。只有安頓好義和命的分野，我們才能好好面對生命中的橫逆，繼續做該做的事。
由此看來，我們知道行事的重點其實不在於有希望還是沒有希望，而是在於應該還是不應該。事情有沒有希望都屬於命，非我能控制，但義命分立的學說教會我們無論有沒有希望，我都應該做我應做的，我應孝順父母就該孝順父母，我應為社會付出就為社會付出。而現實很多時是「行步見步」，希望並不會因為我們無動於衷而出現，反而是因為我們的行動而產生，我們行的一步，也許會開出下一步。在儒家的解說下，似乎希望並不是我們行動的關鍵，不過行動反而能帶來希望。
希望
儒家「義命分立」的理想做得到當然好，但我們很多時不只做應做的事，我們也會想做一些會成功的事，如果全無可能，我們反而寧願不幹。特別在現實政治的領域，我們講求實際效果，謀求的不只是盡義，而是希望真的能落實政治理想。而若要如此，就得重談希望，因為事情全無希望的話，就無改變可言。而很有趣地，雖然世事是行步見步，但甚麼驅使我們行步，其中一個原因，還是因為我們抱持希望，是我們帶住希望去行動，而行動又帶來更多的希望。如果我們知道事情無希望，那本來我們就無動力去行動了。
說到底，其實希望為何物？很多人認為希望只跟未來有關，例如我希望未來某事會成真，但其實希望亦可以跟過去和現在相關，如我亦可以希望過去某事發生或未曾發生。而希望之事往往是未知的，它暫時只屬於一種可能性。哲學上傳統的講法認為有兩個條件構成希望，分別是欲望和信念：我欲求希望的對象，我不可能不渴求我希望的東西的；我相信希望的對象有可能發生，儘管可能只是很低的機率。如果我完全不信我希望的事有可能發生，這就跟希望有所矛盾。而希望更跟行動有關，它使得我們會嘗試改變，將希望落實。
哲學家 Richard Rorty 就認為，其實希望不是一種知識，我知道事情真的有可能會發生，所以抱持希望。希望其實是一種對現實的態度，它並不需要建基於任何根據，它展現了我們對未來的盼望和可能性的信任。他引用過另一個哲學家 John Dewey 的說法，希望是一種：「能相信未來會不確定地不同於、自由於過往的能力。」（“the ability to believe that the future will be unspecifiably different from, and unspecifiably freer than, the past.”）這就是說，我們不是因為看見了事情有實際發生的可能而有希望，繼而有動力行動，而是我們期望改變未來而驅使到我們行動。
愛與希望
那希望從何而來？恐怕這是我們最關心的事，因我們仍可追問何以會對未來如此信任。我們正好從艾倫狄波頓口中悲觀的基督教學習。基督教強調信、望、愛，而三者互相關連。教徒會期盼上帝的恩典，而正因他們對美好的將來有愛，所以才會盼望，要是他們不愛上帝保證的一切，他們也不會期盼。正因為愛驅使我們信與望，所以愛是最大的德性，在哥林多前書就提到：「如今常存的有信，有望，有愛，這三樣，其中最大的是愛。」
這種說法並不只適用於基督宗教。我們會發現，其實日常生活、政治生活，亦是因為我們有愛，對未來總是抱有想像，所以我們會盼望。如果要問希望從何而來，我們不必說希望只從愛而來，但獲得希望的其中一個途徑，就是因為有愛。
進一步而言，愛跟希望跟行動其實是一個循環。我們並不必因為事情真的有很大可能發生，而抱持希望，而是因為我愛自己的人生，又或者我愛自己生活的地方，我總渴望將來是美好的將來，所以我抱持希望，嘗試將願景落實。而嘗試又可能帶來更多的希望，而我又會因此對未來更有信心，更抱持希望，又再驅使我進一步行動。相反，假如沒有愛，我們就不盼望，亦不行動，於是任何事情亦不會有起色。除非我們有別的方法驅使我們獲得希望又或者行動。
至此，可以說，潘朵拉的盒子實在為我們留下了一樣好東西，問題只在於它是為我們留下了，還是希望根本溜走了。
後記：
建議對希望的哲學問題有興趣的朋友可以參考以下文章：
Bloeser, Claudia and Stahl, Titus, “Hope”, The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Spring 2017 Edition), Edward N. Zalta (ed.), URL = <https://plato.stanford.edu/archives/spr2017/entries/hope/>.
這篇文章提到的 Richard Rorty 以及基督教提到愛與希望的想法也是參考自此文章。另外，亦可以看看訪問哲學家沙特的Hope Now: The 1980 Interviews，入面提到沙特指出希望不是我們一種活動，更是我們人類的存在方式。
