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作者︰嚴振邦 圖：譚螢螢 難度：★★☆☆☆
《字花》編輯跟我們約稿時，提議我們可以寫一下哲學其實可以當成玩具看。他的意思並不是我們可以兒嬉地對待哲學 ── 雖然我們閒談間常常也拿哲學出來戲謔一番 ── 而是說可以拓闊「玩具」這概念，用來代表一種從不同角度把玩、賞析、拆解、重組事物的活動。哲學作為「概念的遊戲」，似乎也有可理解為玩具的一面。
若果只是表面地理解上述說法，似乎說不過去：哲學理論並不是胡亂堆砌，相反，概念湊在一起都有根有據，又怎可以像玩具般隨意拆解、重組？但如果想深一層，我們卻能發現這說法其實饒有深意。雖然哲學使用的概念都不是隨意拼湊，而是一眾哲人深思熟慮的結果，但同時間，我們怎樣把概念組合起來、把哪些概念拉在一起，卻不完全是有意識的自主選擇。社會、文化、傳統、政治等因素，都會在人思考的時候偷偷跑了進來，影響了我們怎樣使用概念。很多時候，就算我們反省再久，都不一定能察覺它們的影響，還自以為十分自主地思考。
如此，我們只能以某些目光去看問題，未能看到問題的中心，同時也限制了我們的思考，失去了很多看待世界的可能方式，無形中限制了的自由。
海德格：有破壞，有建設
海德格（Martin Heidegger）就認為以往的文化、哲學、宗教傳統，限制了我們能把握的概念意義，決定了我們看待問題的目光。問題是，人是歷史中的存在者，總不能不在某一個特定的歷史時空中出生，並活在這個歷史給我們的概念世界。
這些概念是歷史給我們的禮物，因為我們可以馬上用它們來思考。但它們也是歷史帶來的包伏：概念和概念之間的關係，經過歷代的流傳，已經密不可分。我們使用起來，往往不自覺就把這些關係視作自然，教人在處理問題時縛手縛腳：思考問題時，我們不能不用概念。因為擁有概念，所以人能思考，卻使我們只能以它們來思考。離開了既有的概念，我們甚麼都不是，概念是人思考這世界的唯一工具。我們的概念有甚麼限制，我們的思考就有甚麼宰制。
這時候，我們就看到了哲學作為玩具的第一個特徵了：就像玩樂高積木一樣，有的積木連在一起久沒拆開，想要拆卻不易。我們想砌一架飛機，卻沒有合適的零件，因此我們須讓每一塊積木都可以鬆動出來，才能砌出飛機。
故此，海德格認為做哲學，不能不「做哲學史」。「做哲學史」時，他就像把積木拆開一樣，打破一些隱含的概念關聯。只有這樣的破壞，我們才可以把零件拿回來，組成新的理論。就像他自己一樣，拿着大刀，走進哲學史，看到笛卡兒，馬上一揮，把知識和確定性這兩個自笛卡兒以來就連在一起的概念分開，他自己的存在論才可以重見天日。
傅柯：一定非這麼砌不可嗎？
傅柯（Michel Foucault）的哲學計劃跟海德格不同。他不是要研究存在論，而是要把人從不同的壓迫中解放出來。
從某角度來說，傅柯和海德格的看法很像：傅柯也認為，人作為歷史產物，我們的世界觀很多時都為歷史所決定，因此沒有辦法選擇用哪一個概念系統去看世界。這可以說是對人的壓迫，使得我們不自由。
有趣的是，人往往對這些壓迫並不自知，並以為都是理所當然。對很多人來說，沒有限制就是自由。我們好像自己喜歡想甚麼就想甚麼，沒有人可以管我的思想，哪裏不自由？但又有否想過，其實人的概念系統都不由我選，我只能在既有的概念系統裏思考，這已經是很大的限制？
為了把我們從這些壓迫中解放出來，傅柯做的工作，往往就是希望令我們理解到，其實人用的概念，很多都只是歷史上偶然的產物，我們不必一定要如此思考。
有時候，他做考掘學，就像考古時我們會發現地質裏有很多不同斷層一樣，我們的概念世界其實也有斷層。概念的意涵，也會相對於這些不同的斷層而改變。例如傅柯就發現，在文藝復興時期，現代所謂的瘋子其實並不遭排拒在社會以外，反而還被視為有着神秘力量，可以揭示某些神秘知識的人。把瘋狂與理性對立起來，原來只是現代的事。
另一些時候，他又會做生成學，去探討某一概念的使用怎樣從歷史上出現。例如「秩序」這概念，其實如何在歷史中生成變化，慢慢變成了今天的樣子？現代人對秩序的崇拜，其實其來有自，卻不是因為秩序本身有甚麼價值，而是由於歷史中發生的種種引致我們今天會這樣思考秩序。
透過考掘學和生成學，傅柯讓我們看到，我們正在使用的概念、使用這些概念的方法，其實都只是歷史上的偶然，人絕對可以不這樣使用。
傅柯讓我們看到了，原來我們手上的積本其實可以不這樣砌的。這一步可說十分重要，因有有些積木連在一起太久了，我們根本看不出原來是兩塊積木來。這個發現可以不一定這樣砌的覺醒，可說是很大的進步。
但問題是，舊的方法用久了，叫人根本就不懂不這樣砌，可以怎辦？在這個時候，哲學之為玩具的重要面向就要登場了：傅柯認為，要真正的自由，我們就要向未知前進，不停嘗試可以怎樣組合手上的積木，讓不同的可能浮現出來。有很多組合方法，是要嘗試過才知道這麼好。可說，不停重新組合才是王道。
德勒茲：不停創新才是王道
由此，就去到了德勒茲（Gilles Deleuze）的名句：哲學就是不停創造新的概念。很多人評批德勒茲時，德勒茲都會轉去說其他東西。這不是因為他要逃避問題，而是基於他對哲學的看法：如果哲學最終能為我們帶來自由，那麼我們就不一定要用某一套概念去理解那些問題。若然評批者不喜歡，他也樂於用新的概念另一角度去討論。
所以，我們要做的是刻意不停建立新的砌法，甚至自己動手改動手上的積木，不按其既定的形狀。只有這樣不停的創新，我們才不會受限於舊有的砌法，把玩具的潛能發揮到極限。所以去到最終，哲學不單只是破壞原有的砌法，也不只是發現它們可以有重新組合的可能，更重要的是，我們要把哲學實踐出來，透過不停的「亂砌」，重新組合，實現不同可能，讓我們真正自由。在這意義下，「亂砌」才是真正的哲學。﹙我並沒有所有組合都同等地好之意，有些組合方式可能比另一些更好，但若我們不試試改變，則永不知道有沒有另一可能。﹚
哲學作為玩具
玩具其實是人開展自己的場所。透過把舊有的組合拆開，用新的方法湊起來，人可說是創造了新的可能。哲學也一樣，如果囿於舊有的概念和組合，很多問題就難以解答，人亦失去了創新能力。只有有意識地把舊有的拆開，儘管只是嘗試一下看看可以產生甚麼，已經為我們帶來新的可能。哲學不單只像玩具，可以把概念拆開；哲學也應該是玩具，因為我們應該不停把概念拆開，重新組合。
原文刊於《字花》二零一八年一月刊
